Политическое и правовое учение лао цзы. Политико-правовая мысль древнего китая. Синтез традиционных течений древнекитайской мысли
Расцвет общественно-политической мысли Древнего Китая относится к VI–III вв. до н. э. В этот период в стране происходят глубокие экономические и политические изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю. Рост имущественной дифференциации внутри общин повлек за собой возвышение зажиточных слоев, ослабление патриархальных клановых связей и углубление социальных противоречий. Возникает ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоуская монархия, державшаяся благодаря авторитету родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Страну охватывает затяжной политический кризис.
В поисках выхода из него идеологи противоборствующих классов выдвигают программы мероприятий, которые позволили бы упрочить положение представляемых ими слоев и обеспечить политическую стабильность. В общественно-политической мысли складываются различные направления и школы. Развивавшиеся на основе предшествующей религиозной мифологии, они нередко использовали одни и те же представления (например, о божественной природе неба, о законе дао), изменяя их соответственно своим программам. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.
Возникновение даосизма традиция связывает с именем полулегендарного мудреца Лао-цзы, жившего по преданию в VI в. до н.э. Ему приписывают составление канонического трактата “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и дэ”).
Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.
В основе учения лежит понятие “дао” (буквально –путь). Оно было заимствовано из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба Переосмысливая это понятие, основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о “небесной воле” и “государе – сыне неба”, дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы – это абсолютное мировое начало. Оно предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао – источник всего существующего, бесконечный поток естественного возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Человеку оно предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром. Перед лицом этой всепроникающей силы человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.
Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.
В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности. “Кто много накапливает, – учил Лао-цзы, – тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи” Хороший купец, имея полные амбары, делает вид, что они у него пусты. В “Дао дэ цзин” нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, “отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято”.
Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть “чудесную тайну дао” и повести за собой народ. “Если знать и государи могут его (дао) соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится”.
Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, т.е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. “Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует”.
Лао-цзы призывал знать и правителей “селиться ближе к земле”, восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знании “В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний”.
Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи.
Мистицизм и таинственность даосизма породили интерес к нему со стороны самых разных социальных групп, начиная от ближайшего окружения царей и кончая различными заговорщицкими организациями. Использование даосами традиций и норм общинной жизни облегчало восприятие учения крестьянскими массами.
Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая являлось конфуцианство. Родоначальник этого направления Конфуций (551–479 гг. до н.э.). защищал интересы слоев, стремившихся примирить имущественную и наследственную знать. Изречения мыслителя собраны его учениками в книге “Лунь юй” (“Суждения и беседы”).
Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала. Категории эти были тесно взаимосвязаны, ибо представляли собой лишь различные стороны единого политического идеала, рассмотренного с точки зрения его носителей, общего принципа и конкретных нормативных предписаний.
Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем – “сыном неба” Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на “высших” и “низших” не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что Конфуций выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция – это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать на государственную службу. “Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться”.
Идеи правления знатных у Конфуция носили ярко выраженный компромиссный характер: представления, типичные для идеологии наследственной знати (признание врожденных различий между людьми, их градация на “высших” и “низших”), сочетались у него с положениями, открывавшими доступ к государственному аппарату неродовитой общинной верхушке.
Главная задача благородных мужей – воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В это понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием понималось поведение, отвечавшее нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. “Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия”. Общим принципом взаимоотношений между людьми был принцип “не делай другим того, чего не желаешь себе”.
Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления. Ее перестройку Конфуций предлагал начать с так называемого исправления имен, т.е. с восстановления истинного, изначального смысла существующих в обществе титулов и вытекающих из них обязанностей. “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном”. Государю вменялось в обязанность относиться к подданным, как к своим детям. Он должен заботиться о достатке продовольствия в стране, защищать ее оружием и воспитывать народ. Воспитание подданных – важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. “Управлять – значит поступать правильно”. В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях). Концепция мыслителя представляла собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал патерналистского государства.
Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. “Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится”. Перечень конфуцианских правил поведения охватывал предписания, касающиеся выполнения ритуальных и культовых обрядов (почитания духов, культа предков),моральные наставления и нормы обычного права. Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу.
На страницах книги “Лунь юй” высказана мысль о том, что необходимость в государственном управлении отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться. Конфуций и его последователи не исключали, однако, что для наступления той счастливой поры потребуются карательные походы против непокорных. Главное в том, считали они, чтобы распоряжения о карательных походах отдавал благородный и любящий свой народ государь, а не правители уделов или сановники. Применять наказания нужно по-отечески, т.е. с любовью к людям. Конфуцианское учение отвергало тем самым произвол администрации, особенно на местах, ограничивало своеволие государя определенными моральными рамками.
Политическая программа раннего конфуцианства в целом являлась консервативной, хотя в ней содержались и прогрессивные идеи. Проведенная на практике, она способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Конфуцианские идеи обновления правящего сословия за счет представителей непривилегированных слоев не могли привести к радикальной перестройке в государстве, ибо последние, будучи воспитаны на древних традициях, сами превращались в активных защитников организации власти, которую отстаивала родовитая знать. Концепция выдвижения справедливых предполагала лишь ослабление конфликтов между старой и новой аристократией.
Вместе с тем отдельные положения доктрины, как было сказано, имели прогрессивное значение. К ним следует отнести прежде всего идеи распространения моральных знаний и обучения людей независимо от их сословной принадлежности. Просветительская деятельность Конфуция и его учеников сыграла громадную роль в развитии китайской культуры.
С критикой правления наследственной аристократии выступил Мо-цзы (приблизительно 479–400 гг. дон. э.) – основатель школы моистов . Его учение изложено последователями в книге “Мо-цзы”.
Моизм выражал интересы мелких собственников – свободных земледельцев, ремесленников, торговцев, низших чинов в государственном аппарате, социальное положение которых было неустойчиво и противоречиво. С одной стороны, они были близки к трудящимся массам и в известной степени восприняли их убеждения, а с другой, – добившись определенного положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке, требовали для себя привилегий высших сословий. Такими же противоречиями было пронизано учение моистов.
Воспроизводя некоторые представления социальных низов, моисты осуждали замещение государственных должностей по принципам происхождения и родства. Они доказывали, что все люди равны перед божественным небом: “Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба”. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых независимо от происхождения. С этих позиций ими подвергалась критике и примиренческая доктрина конфуцианцев, которая допускала врожденные знания у наследственных аристократов и ограничивала выдвижение мудрых своего рода цензом образования. Источником мудрости, указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Управление государством не требует обучения. Способности человека к государственному управлению определяются его деловыми качествами – желанием служить простолюдинам, усердием в делах и т. п. “Если человек имеет способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником”.
В подтверждение этого вывода Мо-цзы ссылался например древних. Первым правителем, согласно концепции, люди избрали самого достойного. Получив от неба и духов право на управление Поднебесной, он стал государем – “сыном неба”. Древние правители, утверждал Мо-цзы, приносили пользу всему народу. Среди них многие были выходцами из низших сословий: один сначала лепил горшки, другой был рабом, третий – каменщиком. Причиной нынешних неурядиц и хаоса является то, что правители отвергли заветы старины, предаются алчности, ведут из-за этого нескончаемые войны, повергают простолюдинов в нищету. Учение моизма о выдвижении мудрых содержало в зародыше идею равенства, обосновывало возможность передачи верховной власти представителям трудового народа.
Противоречия в учении моистов начинались тогда, когда они переходили от критики существующих порядков к изложению принципов и методов управления в идеальном государстве.
В противовес конфуцианскому принципу человеколюбия Мо-цзы выдвинул принцип всеобщей любви. Конфуцианское человеколюбие, говорил он, представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает одинаково справедливые отношения ко всем людям без различия родства или сословий. Мо-цзы мечтал о том, чтобы “люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг с другом”. В этой части концепция опиралась на бытовавшие в общинах представления о взаимовыручке и имущественных переделах.
Наряду с этим всеобщая любовь была истолкована Мо-цзы как взаимная выгода, что придавало его концепции совершенно иной смысл. Из бескорыстной добродетели, требующей отказаться от излишков имущества ради общего блага, всеобщая любовь превращалась в расчетливое услужение для получения вполне осязаемой выгоды. Применительно к отношениям внутри правящего сословия взаимная любовь означала, например, что советники и чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а он платит им ответной любовью – назначает высокое жалованье, награждает рангами знатности и наделами земли, дает в подчинение людей. Подобное понимание добродетели уже не оставляло никакого места для равенства и действительной любви к людям.
Идеальной организацией власти Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и отлаженной исполнительской службой. В единообразном исполнении чиновниками воли государя он видел залог и основу прочности власти. Для установления же полного единства государства предлагалось насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. “Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным”. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.
Таким образом, в концепции моизма идеи равенства были фактически отброшены; концепция завершалась восхвалением деспотически-бюрократического государства, исключавшего всякую возможность не только участия народа в управлении, но и обсуждения им государственных дел. Взгляды Мо-цзы на государственное единство приближались к идее централизации власти.
В истории китайской политической мысли учение Мо-цзы занимает промежуточную ступень между конфуцианством, выдержанным в духе патриархальной морали, и практико-прикладной теорией легистов (законников). Моизм отражал результаты перерастания патриархальной общины в территориальную, развития отношений, построенных на расчете и соображениях выгоды, но воспроизводил идеологию слоев, которые не способны были преодолеть общинные связи. Отсюда – склонность моистов к конформизму, половинчатость предлагаемых ими реформ, утопические идеи выдвижения простолюдинов на государственную службу при сохранении аристократических привилегий и т. п. В политической программе моизма просматриваются как прогрессивные, таки консервативные тенденции.
Интересы имущественной и служилой знати отстаивали легисты, или законники. Крупнейший представитель раннего легизма Шан Ян (ок. 390–338 гг. до н. э.),инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю. Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат “Шан цзюнь шу”(“Книга правителя области Шан”).
Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разрабатывали учение о технике отправления власти. Осуществляя эту переориентацию, Шан Ян руководствовался устремлениями служилой знати и зажиточных общинников, добивавшихся ликвидации патриархальных порядков. От политической теории они меньше всего ждали наставлений в добродетели. Им нужна была выверенная программа общегосударственных преобразований. “Человеколюбивый, – отмечал Шан Ян, – может оставаться человеколюбивым к другим людям, но он не может заставить других людей быть человеколюбивыми... Отсюда ясно, что одного человеколюбия или справедливости еще недостаточно, чтобы добиться хорошего управления Поднебесной”. Успеха в политике достигает только тот, кто знает обстановку в стране и использует точные расчеты. Легисты придавали большое значение обобщению опыта предшествующих правителей, вопросам экономического обеспечения политики.
Другую особенность легизма составили элементы исторического подхода к общественным явлениям. Поскольку частнособственнические интересы новой аристократии противоречили архаическим устоям общинной жизни, постольку ее идеологам приходилось апеллировать не к авторитету традиций, а к изменению социальных условий по сравнению с прошлым. В противоположность даосам, конфуцианцам и монетам, призывавшим восстановить древние порядки, легисты доказывали невозможность возврата к старине. “Для того чтобы принести пользу государству, не обязательно подражать древности”. Хотя легисты были далеки от изучения действительных исторических процессов и, как правило, ограничивались простым противопоставлением современности прошлому, их исторические взгляды способствовали преодолению традиционалистских воззрений, расшатывали религиозные предрассудки и подготавливали тем самым условия для создания светской политической теории.
Идеологи легизма намечали провести обширный комплекс экономических и политических реформ. В области управления предлагалось сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий и превратить их в обыкновенных чиновников. Умный правитель, говорится в трактате “Шан цзюнь шу”, “не потворствует смуте, а берет власть в свои руки, устанавливает закон и с помощью законов наводит порядок”. Намечалось также упразднить передачу должностей по наследству. На административные посты Шан Ян рекомендовал выдвигать в первую очередь тех, кто доказал свою преданность государю на службе в войске. Чтобы обеспечить представительство зажиточных слоев в государственном аппарате, предусматривалась продажа чиновничьих должностей. “Если в народе есть люди, обладающие излишками зерна, пусть им за сдачу зерна предоставляются чиновничьи должности и ранги знатности”. Деловые качества при этом не учитывались. Шан Ян предъявлял к чиновникам лишь одно требование – слепо повиноваться государю.
Легисты считали необходимым ограничить общинное самоуправление, подчинить семейные кланы и патронимии местной администрации. Не отрицая общинного самоуправления в принципе, Шан Ян выступал с проектами реформ (районирования страны, службы чиновничества на местах и др.), которые преследовали цель поставить граждан под непосредственный контроль государственной власти. Реализация этих проектов положила начало территориальному подразделению граждан в Китае.
Предлагалось также установить единые для всего государства законы. Как и другие ранние легисты, Шан Ян не помышлял еще о полной замене обычного права законодательством. Под законом он понимал репрессивную политику (уголовный закон) и административные распоряжения правительства.
Отношения между властью и народом Шан Ян рассматривал как противоборство враждующих сторон. “Когда народ сильнее своих властей – государство слабое; когда власти сильнее своего народа – армия могущественна”. В образцовом государстве власть правителя опирается насилу и никаким законом не связана. Шан Яну не известны представления о правах граждан, их законных гарантиях и т.п. Закон выступает у него средством устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью. Эту карательную практику должна была дополнить политика, искореняющая инакомыслие и оглупляющая народ.
Высшей целью деятельности государя Шан Ян считал создание могущественной власти, способной объединить Китай путем захватнических войн.
Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Официальное признание учения в то же время имело крайне негативные последствия. Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности. Учитывая недовольство широких масс легистскими порядками, последователи Шан Яна отказались от наиболее одиозных положений и, наполняя легизм моральным содержанием, сближали его с даосизмом либо конфуцианством.
В II–I вв. до н.э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Школа моистов постепенно отмирает. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.
Официальным учением императорского Китая конфуцианство оставалось вплоть до Синхайской революции 1911–1913 гг.
Древнекитайская мысль знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идет о даосизме или школе даосов, основанной Лао-Цзы . Основы даосизма изложены в трактате “Дао де цзин” , приписываемом Лао-Цзы. У основоположников даосизма дао рассматривается как естественный путь вещей, не допускающий какого-либо внешнего вмешательства.
Даосисты понимают дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны и небо, и земля, и природа, и человек, и общество. Все, что придумывали люди сами (изобретение орудий труда, усложнение и усовершенствование жизни, преобразование природы и другие цивилизационные приобретения), отделяет их от дао и является причиной всех несчастий.
Даосизм считает общество элементом космоса, его естественной, законной частью. Культура, в соответствии с данной ориентацией, является искусственным, противостоящим естественному образованию. Поэтому идеал даосов – уход от общества и людей, отшельничество. Показателем нравственной жизни мирян является простота во всем, естественная жизнь в общении с природой, в узком кругу близких.
В вопросах происхождения и сущности государства у Лао-Цзы отмечаются элементы анархизма. Государство, полагает он, искусственная структура, а потому оно осуждается также как знатность и богатство. Даосы считали, что государство служит исключительно для реализации властью своих корыстных целей. В отношении войн, в отличие от Конфуция, школа даосов отвергает войны во всех их проявлениях. В вопросах государственности отмечается призыв к децентрализации, к низведению государственности до уровня деревни, отмечаются аполитические ориентации – индифферентное отношение к делам государства, призывы к его разрушению.
В решении проблем управления даосы исходят из основополагающего для даосистского мировоззрения принципа недеяния. Целью управления посредством недеяния становится стабильность, спокойствие, пассивность, простота, справедливость.
Лао-Цзы отрицательно относился к законодательству, к властным, насильственным приемам регулирования жизни людей. Притеснение подданных, поборы, налоги со стороны знати и государей резко осуждаются. Исходя из натурономных представлений даосистов, дао является всеобщим, действенным регулятором человеческих отношений.
Таким образом, даосизм выстраивает свой вариант светской концепции естественного права непосредственного, прямого действия. Это значит, что в данной концепции отсутствует скоординированная связь между дао (естественным правом) и положительным правом (фа). Не нужно стремиться влиять на ход событий в общественной жизни, все в ней определяется действием естественного космического закона – дао. Подобные представления говорят об ограниченности учения Лао-Цзы.
Принцип дао оказывается неспособным объяснить реальные социальные и политико-правовые явления, преобразовать их, подчинить контролю.
В целом, даосизм индивидуалистичен и мистичен. Личная справедливость, духовное совершенствование, следование небесному идеалу – такова цель этого пласта древнекитайской культуры. В силу обозначенных обстоятельств даосизм не может служить основой регуляции и преобразования общественной жизни.
Относительно полные сведения о сущности общества и принципах государственного управления содержатся в известном тексте “Лунь-юй” (“Беседы и высказывания”).(V в.до н.э .) Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть еще в детстве и руководствовался ею всю жизнь. В сборнике “Луньюй” изложены мысли знаменитого китайского философа Конфуция, которые, спустя несколько веков, были возведены в ранг официальной идеологии.
Первые политические и правовые идеи в Древнем Китае были обусловлены языческим пониманием миропорядка.
Изначально существует только хаос. Постепенно его упорядочивание приводит к появлению двух начал (инь и янь). Инь – земное, янь – небесное начало. Небо является высшей силой, которая следит за справедливостью и создаёт пять начал мира: дождь, солнце, жару, холод, ветер. От их своевременности и умеренности зависит благосостояние народа.
Исполнителем воли бога на земле является правитель (император), который стоит над народом. Китайцы абсолютизируют связь природного, социального и нравственного начал.
Всё на земле, в том числе и небо, подчинено действию единого космического закона, который китайцы называют «Дао». Специфика мировоззрения в Древнем Китае обусловила и особые черты политической и правовой идеологии:
1) доктринальной основой идеологии является ритуал , который обосновывается постоянством природных и социальных устоев. Особую значимость имеет культ предков и почитания старших. Отсюда – обоснование покорности всех граждан власти правителя как почитания старшего младшими;
2) прагматизм (направленность на достижение практического результата) приводит к созданию на протяжении долгого времени различных по направленности политических устоев.
Своё развитие политико-правовые школы получили в период царства Чжаньго (V-III вв. до н. э.). Наиболее влиятельными были четыре школы:
1. Конфуцианство , основателем которого был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). В книге Конфуция описано идеальное государство, цель которого состоит в достижении гармонии во взаимоотношениях между правителями и подданными.
Государство рассматривается как механизм поддержания порядка и общения между людьми. Конфуций говорит, что в былые времена люди вели себя достойно, отличались прямотой и честностью, стремились к совершенствованию себя.
В учении обосновывается патриархально-патерналистская теория государства (власть императора подобна власти главы семьи, он должен заботиться о своём народе как отец, а подданные должны подчиняться ему, почитать и уважать его, как дети), обосновывается и социальное неравенство.
Идеальное правление императора должно опираться на взаимность, золотую середину (умеренность во всём) и человеколюбие (почтительность и уважение). Эти три основы составляют правильный путь («дао»). Конфуций выступает за аристократическую форму правления, где вместе с правителем государственные вопросы решают «благородные мужи» – следуют долгу, подчиняются закону и требовательны к себе.
Таким образом, в государственном управлении действует принцип меритократии («власти лучших»). При этом социальное происхождение чиновников не имеет значения, важны лишь их личные качества. Были введены экзамены на чины.
Конфуций выделяет следующие качества чиновников: они не должны быть расточительными, алчными, гордыми, жестокими, гневными; должны подавать народу нравственные примеры.
Правовое учение конфуцианства не было развито, так как в данной теории большое значение придавалось нравственным заповедям: каждый человек должен следовать правилам ритуала («ли»); человеколюбия («жэнь»); заботы о людях («шу»); почтительного отношения к родителям («сяо») и преданности правителю («чжун»); каждый обязан выполнять свой долг («и»). Если все подданные будут следовать данным требованиям, то позитивный закон («фа») не будет нужен.
2. Легизм («законничество»). Основатель Шан Ян – написал «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Основные понятия теории законника исходят из злой природы человека. В древности люди были просты и честны. Сейчас они стали хитры и лживы. Поэтому ими нужно управлять, используя закон о строгих наказаниях.
Легизм в своих теориях поддерживает интересы знати и чиновников. Легисты говорят, что люди должны быть добрыми и человеколюбивыми, но истинный добродетель исходит из наказания. Идеальным государством для легистов была восточная деспотия, которая характеризовалась неограниченной властью правителя.
Легизм опирается на бюрократический аппарат и армию, а также на репрессивные органы; цель управления – установление порядка, который заключается в послушании народа законам и власти, а также покорение других народов. Правитель должен быть умным и хитрым, он является верховным законодателем. При этом сам в своих действиях не связан никаким законом. Карать за малейшие проступки необходимо жестоко.
Легисты развивали теорию позитивного закона («фа») и отказались от ритуалов.
3. Даосизм . Основателем является Лао Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Даосизм исходит из описания Дао как первоисточника и первоначала всеобъемлющего закона мироздания. Дао – естественный закон. Человек в своей жизни следует Дао. Земля следует законам неба. Небо следует законам Дао, а Дао следует самому себе. Дао стоит даже выше богов.
Причины конфликтов в обществе – отклонение от Дао. Лао Цзы проповедует возвращение к неизменной естественной простоте. Государство, как и всё, что создано самим человеком, является отклонением от Дао, поэтому оно должно быть низведено до уровня деревни. Лучшим правительством является то, которое меньше всего правит.
4. Моизм – основатель Мао Цзы (479-400 гг. до н.э.). Моизм отбрасывает концепцию предопределённости в жизни каждого человека, так как это лишает смысла человеческие поступки. Небо является образцом для взаимоотношений между людьми. Оно желает, чтобы люди жили друг с другом в согласии, любили друг друга. В соответствии с этим моисты выдвигают концепцию равенства людей. Для выполнения воли неба необходимо соблюдать следующие принципы:
Понимание мудрости;
Почитание единства;
Всеобщая любовь;
Взаимная выгода;
Оборона против нападений;
Действия против судьбы;
Исполнение воли неба;
Духовидение;
Бережливость при захоронении;
Выступление против музыки.
Возникновение государства происходит естественным путём и является результатом общественного договора. В идеальном государстве народ является высшей ценностью. Он избирает мудрого и добродетельного правителя, который должен любить свой народ. При осуществлении своих функций правитель должен умело сочетать наставления и наказания. Чиновники и советники подбираются по деловым качествам. Власть правителя опирается на хорошие традиции, законы и моральные принципы.
История политических и правовых учений. Шпаргалки Князева Светлана Александровна
10. Социально-политическое учение Лао-цзы
Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV–III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало правильный жизненный путь человека или народа, соответствующий велениям неба. В отличие от официального религиозного культа с его догмами о «небесной воле» и «государе - сыне неба», дарующим законы дао народу, даосисты подразумевали под дао абсолютное мировое начало. Это начало предшествует небесному владыке и превосходит его своей мощью. Дао - источник всего существующего, бесконечный поток возникновения и смены всех явлений, их перехода из одного в другое, вечный круговорот рождения и смерти. Дао предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром, перед которым человеку остается лишь осознать свое ничтожество и попытаться путем освобождения от страстей продлить себе жизнь.
Лао-цзы считал, что мир не создан божественным творением, а создан естественными законами; дао определяет миропорядок и является естественной справедливостью, перед которой все равны. Все беды человечества он видел в стремлении к богатству, а государство считал искусственным образованием, излишним для общества. Однако он выдвигал идею недеяния, надеясь, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, он был против насильственных действий (революции, восстания и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступал против «вредного мудрствования», рассматривал прогресс и культуру как отход от дао, потому что мудрствование порождает желания. Лао-цзы предлагает вернуться к простоте прошлых времен, отказаться от достижений цивилизации, вернуться к элементарной общественной организации (модель «государства-деревни»), обуздать человеческие желания и страсти, следовать принципу недеяния. Простота мудра, считал он, она основана не на знаниях, а на интуиции. Лао-цзы осуждал войну и восхвалял мир.
Начиная с Лао-цзы, даосизм обращен на родовое прошлое, в котором и усматривается природно-социальный идеал. Последователи даосизма детализировали и развили исходные положения, включили в учение дофилософскую мифологию и данные древних наук, наибольшую полемику они вели с конфуцианством.
Из книги Всеобщая история государства и права. Том 1 автора Из книги Всеобщая история государства и права. Том 2 автора Омельченко Олег Анатольевич Из книги Энциклопедия юриста автора Автор неизвестенГосударственно-политическое становление колоний Восточное побережье Северной Америки (где сложились такие крупнейшие государства, как Соединенные Штаты и Канада, с особым государственно-политическим укладом) европейцы начали осваивать к концу XV в. Инициатива и
Из книги История государства и права зарубежных стран. Шпаргалки автора§ 83. Государственно-политическое развитие Германии после Второй мировой войны Раздел Германии. Оккупационный режим Вторая мировая война (1939–1945 гг.), с которой нацистское государство связывало достижение всеевропейского господства и устранение противостояния с СССР,
Из книги История политических и правовых учений. Шпаргалки автора Князева Светлана Александровна§ 85. Государственно-политическое развитие Китая в первой половине XX в. Разложение абсолютной монархии К началу XX в. Китай сохранил практически неизменным сложившийся в XVII - начале XVIII в., после маньчжурского завоевания, государственный и социально-правовой строй.
Из книги Конституционное право России. Шпаргалки автора Петренко Андрей Витальевич Из книги Теория государства и права: конспект лекций автора Шевчук Денис Александрович77. Общественно-политическое устройство Византии Развитие Византийского государства прошло несколько этапов: 1) IV-середина VII вв. – зарождение элементов раннефеодальных отношений. Государство является централизованной монархией с ограниченной властью императора и
Из книги История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. доктора юридических наук, профессора О. Э. Лейста. автора Коллектив авторов7. Социально-политическое учение брахманизма Брахманы создали свою идеологию - брахманизм - на основе религиозно-мифологических представлений. Она была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывающихся государствах. Брахманы претендовали на то,
Из книги автора10. Социально-политическое учение Лао-цзы Идеи даосизма записаны учениками его основателя Лао-цзы в трактате «Книга о дао и дэ», (в IV–III вв. до н. э.). В основе учения лежит понятие «дао» (т. е. путь), заимствованное из традиционных китайских верований, где означало
Из книги автора11. Политическое учение Конфуция Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (551–479 до н. э.), автор книги «Луньюй» («Беседы и высказывания»), является крупнейшим древнекитайским мыслителем. Наибольшее внимание Конфуций уделял формированию эталона высшей морали
Из книги автора113. Политическое господство по теории М. Вебера Концепция господства является основной в политической социологии Макса Вебера. По Веберу, «господство означает шанс встретить повиновение определенному приказу». Господство предполагает взаимные ожидания того, кто
Из книги автора114. Воззрения на политическое лидерство по М. Веберу и М. Херманн Функции лидера представляют собой главные направления его деятельности. Обычно выделяют шесть общих функций:Программная функция - разработка лидером программы деятельности.Диагностическая
Из книги автора101. Политическое убежище в Российской Федерации Предоставление политического убежища на территории России производится Указом Президента Российской Федерации и регулируется Положением «О порядке предоставления Российской Федерацией политического убежища»,
Из книги автора§ 1. Государство – сложное и исторически развивающееся общественно-политическое явление Вопросы о государстве, его понятии, сущности и роли в обществе с давних пор относятся к числу основополагающих и остродискуссионных в государствоведении. Это объясняется по меньшей
Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (учитель Лао, VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
В отличие от традиционно-теологических толкований дао как проявления «небесной воли» Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.
Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и проч. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагает на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. «Небесное дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».
В такой трактовке дао выступает как своеобразное естественное право.
Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародного активизма властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. «Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны».
Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, это отклонение от дао и ложный путь. Влияние естественного вообще (в том числе и естественного права) на общественную и политико-правовую жизнь в целом, по данной концепции, осуществляется на путях такого следования дао, которое скорее означает отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов на основе и с учетом каких-то позитивных требований дао.
Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. «Где побывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией».
Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи черты консервативной утопии. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.
Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально-политическим порядкам.
